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Centro Cultural e Templo dos Orisá Egbe Ifá Ire


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Olá!

Comunidade da religião dos orixás ou não  a (ACAD) É UM NUCLEO REGIONAL é um local onde desenvolve a proteção básica, centro de referencia  social na oferta de serviço continuados  de proteção cultural, religiosa e porteção social básica. Onde esta localizada na,

RUA: DESEMBARGADOR GASTÃO MACEDO 118 PRAÇA SECA -RJ

TEL: (21) 24257432

Email: paulodesu@yahoo.com.br / pauloganga2014@gmail.com

Acad é uma organização não governamental, uma porta  de entrada dos usuários à rede de proteção cultural, religiosa e proteção social básica.

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Orisá ogún

Ogún

É considerado o último filho de Oduduwá, criador dos seres. Ogun é o Deus da agricultura e do

ferro, é responsável por tudo que a humanidade desenvolve nesses setores.

Este Orixá é muito poderoso, guerreiro invencível. Ogun não tem somente o lado guerreiro, é

também amigo e companheiro do homem. É líder junto com Exú, participando das mudanças sociais

políticas e econômicas.

Os filhos desse Orixá tem uma existência marcada pelo trabalho.

Personalidade: Impetuoso; guerreiro; autoritário; até certo ponto oportunista; violento; não

perdoa arrogantes; utilizam a franqueza para melindrar os outros. O seu lado positivo é a cautela;

hospitalidade; ajuda todos sem distinção; não esmorecem facilmente; dão com generosidade e servem

em especial aqueles de quem gostam.

Ogun é filho de Oduduwá e Iemonjá.

PAÓ: 7 batidas à direita, 7 batidas à esquerda, 1 à frente, 1 atrás e as três de reverência no adobale.

DIA: Terça-feira

COR: Azul-Marinho, verde e branco.

ANIMAIS PARA SACRIFÍCIO: Galo, bode, em raros casos o boi e o cachorro.

METAL: Ferro.

SÍMBOLOS: Ferramentas, espada, lança, foice, faca, enxada, pá, alicate, etc...

Suas roupas são cobertas de mariô.

O orixá Ogun é um dos mais amados na cultura ioruba. Em primeiro lugar porque ele foi o primeiro

ferreiro. Como foi ele, também, quem descobriu a fundição e inventou todas as ferramentas que

existem. Portanto é o patrono da tecnologia e da própria cultura, pois sem as ferramentas nada mais

poderia ser inventado até mesmo plantar em grandes extensões seria extremamente difícil. Tendo

inventado as ferramentas, com a foice ele abriu os primeiros caminhos para o resto do mundo, o que

dá a ele o poder de abri-los ou fecha-los. Com a faca ele fez o primeiro sacrifício ritual, por isso sempre

se louva Ogum durante estes sacrifícios e sua invenção da faca. Com o ancinho ele arou terras e

plantou, com a tesoura cortou peles e inventou os abrigos. Com o machado cortou árvores para

construir abrigos, com o martelo pode unir com pregos que inventou, os troncos. Com a cunha pode

levantar grandes pesos e assim aconteceu de Ogum, com a espada que forjou, guerrear e conquistar

territórios para seu povo. Ele, no entanto, não quis ser rei, pois preferia os desafios ao poder.

Continuou lutando e inventando para sempre. Hoje em dia diz-se que os computadores sao de Ogun e

de Ogun sao também todos os analistas de sistemas.

Ogun só cometeu um erro nos mitos, quando seu pai mandou que fizesse uma tarefa e ele pelo

caminho embebedou-se com vinho de palmeira e acabou não realizando o que devia. A partir daí nunca

bebeu, mas diz-se que os filhos de Ogun adoram vinho branco e devem tomar muito cuidado com

bebidas.

A guerra é de Ogun, cujo nome significa exatamente guerra. Como Ogun nunca se cansa de lutar,

costuma-se chamar por sua ajuda em situações em que é extremamente difícil continuar lutando ou

quando o inimigo é extremamente forte. Não se deve invocar Ogun a toa, pois seu gênio é

extremamente violento e diz um oriki que ele mata o injusto e o justo, o ladrão e o dono da casa

roubada (porque permitiu que acontecesse) portanto não se deve brincar com este orixá, que não

perdoa.

Ogun vive sozinho; é um solteirão convicto. Teve muitas mulheres mas não vive com nenhuma, e criou

um filho adotivo abandonado nas mãos dele por Iansã, a deusa dos ventos e raios que por sua vez o

havia adotado de Oxum, a deusa do amor e da riqueza Um dos mitos sobre ele diz que Ogum, é filho

de Iemanjá com Odudua. Desde criança já era destemido, impetuoso, arrojado e viril, tendo se tornado

sempre mais e mais um brilhante guerreiro e conquistado, para seu pai, muitos reinos, não havendo,

por esta razão, um só caminho que Ogum não tenha percorrido. Nos intervalos entre as guerras e as

conquistas, Ogum criou os metais, a forja e as ferramentas que facilitaram a vida dos homens no

mundo. Ele forjou a primeira faca, a primeira ponta de lança, a primeira espada, a primeira tesoura.

Um irmão dedicado, diz o mito que Ogum tinha por Oxóssi uma afeição muito especial, defendendo-o

várias vezes de seus inimigos e passando mesmo a morar fora de casa com Oxóssi, quando este foi

expulso de casa por Iemanjá.

Diz ainda o mito que foi Ogum quem ensinou Oxóssi a defender-se, a caçar e a abrir seus próprios

caminhos nas matas onde reina. Ogum teve muitas mulheres, a principal delas Iansã, guerreira como

ele. Tendo sido roubada por Xangô, que é seu irmão por parte de mãe, Ogum passou a viver sozinho,

para a guerra e a metalurgia.

Dia: terça-feira

Número: 7

Cor: azul cobalto (ou azul ferreiro, como chamam alguns) A cor exata é o azul da chama do fogo.

Símbolo: espada

Comida: feijoada

Saudação: Ogun Iê!

OGUM (gum: "guerra")

É orixá das contendas, deus da guerra. Seu nome, traduzido para o português, significa luta, batalha,

briga. Divindade masculina iorubana, o filho mais enérgico de Odùduà, tornou-se regente da cidade

de Ifé quando seu pai ficou temporariamente cego. Em outras lendas filho de Iemanjá e irmão mais

velho de Exu e Oxóssi. Por este último nutre um enorme sentimento, um amor de irmão verdadeiro.

É o deus do ferro, dos ferreiros e de todos que utilizam esse metal. Força da natureza que se faz

presente nos momentos de impacto e nos momentos fortes. O sangue que corre no nosso corpo é

regido por Ogum. Considerado como um orixá impiedoso e cruel, temível guerreiro que brigava sem

cessar contra os reinos vizinhos, ele até pode passar esta imagem, mas também sabe ser dócil e

amável. É a vida em sua plenitude.

Os lugares consagrados a Ogum ficam ao ar livre, na entrada das casas e terreiros. Geralmente

são pedras em forma de bigorna junto às árvores. Ogum é representado também por franjas de

palmeira ou dendezeiro desfiadas chamadas mariwo que penduradas nas portas ou janelas,

representam proteção, cortando as más influências e protegendo contra pessoas indesejáveis.

O culto a Ogum é bastante difundido tanto no Brasil quanto na Nigéria. Sem sua permissão e

proteção, nenhuma atividade útil, tanto no espaço urbano como no campo, poderia ser aproveitada.

Deve ser invocado logo após Exu ser despachado, abrindo caminho para os outros orixás. Como na

África, ele é representado por sete objetos de ferro pendurados em uma haste de metal. A importância

de Ogum vem do fato de ser ele um dos mais antigos dos deuses iorubás e, também, em virtude de

sua ligação com os metais e aqueles que os utilizam.

Orixá yorubá, considerado rei de ifé, na Nigéria.

É general de oduduwá, preside as guerras e as lutas. Executa trabalhos manuais em ferro, madeira,

etc. É o criador das armas e ferramentas.

Ele geralmente é assentado pelo lado de fora, gosta de ficar rodeando de árvores, como YIOBÉ,

peregun, sua árvore de maior fundamento, é YIZIEEOU, pé de jaca. Mulher não deve chegar perto.

O deus guerreiro de personalidade instável, filho de Yemanjá com Oxalá. No amor este soldado é

sensual e aconchegante. Na guerra, é furioso e vingativo. Experiente ferreiro, utiliza-se de seus

conhecimentos para defender os filhos. Amante incontestável, não dispensa uma boa peleja. Todos

aqueles que se utilizam do ferro para trabalhar, do metalúrgico ao cirurgião, passando pelo açougueiro

e o agricultor, estão sob sua proteção. Seus filhos costumam adorar estar com os amigos,

transformando a rotina do dia-a-dia. Parecem brisas de tão suaves, mas, ao menor sinal de conflito,

explodem numa fúria devastadora. Sua franqueza é desconcertante e a curiosidade, idem. Abominam a

derrota e o perdão, preferindo um grito de guerra vitorioso.

Ogún caça e inventa armas. Deve-se ter sempre a seus pés uma cabaça virada, pois, se ele não

encontrá-la, fica nervoso. O fogo e o sangue simbolizam a raiva e o desejo de guerrear. Ele teve várias

esposas: Oxún, Obá e Oya, a mais importante foi ELESY OXÚN ORIY, aquela que pintava sua cabeça

com pós brancos e vermelhos.

Sua representação é feita por sete, quatorze ou vinte e uma ferramentas de ferro, como por exemplo:

martelo, foice, ancinho, enxada, facão, etc.

Os cultos de Exú e Ogún são muito parecidos.

Ogún alimenta-se de feijoada, inhame, xinxim de galinha.

Ogún recebeu vários nomes, pelas aldeias e cidades por onde passava, OGÚN BENIN, OGÚN DAYO,

OGÚN FENÁN, OGÚN KAUANÁ; que não são qualidades e sim títulos.

QUALIDADES

OGÚN MENÉ

 

 

– É um jovem guerreiro. Veste-se de verde, branco e amarelo. Come com Oxalá e tem

grande fundamento com Yemanjá.

OGÚN MEJE:

 

 

Seria o mais velho, a raiz de todos. É um Ogún completo. Come nos cemitérios.

Solteirão, ranzinza e muito sanguinário. Suas cores são o verde claro e o vermelho claro.

OGÚNJÁ:

 

 

É o Orixá da casa de Oxalá, o grande guerreiro branco. Como todo Ogún, come inhame, tem

temperamento rabugento e solitário. Em seus assentamentos leva Oxún e Wáji. Não se pronuncia seu

nome em vão e nem à noite. Veste branco e também, o verde, suas contas são verde-claro. Cobre-se

de mariwo.

OGÚN XOROQUE:

 

 

É um Orixá de Jeje, um tipo muito perigoso. Dizem que foi amaldiçoado por seu pai

e sua mãe. Conta à lenda que um vulcão entrou em erupção e XOROQUE pulou de dentro dele, em

forma de fogo. É o senhor da noite, vive nos cantos das encruzilhadas, castigando os que por ali

passam e profanam as oferendas ali colocadas. É o Orixá da vingança, pois, seu temperamento é muito

forte. Tem que ser feito no domínio do pai, VILA MAVUMBE, e ambos no domínio da mãe, APANDÁ.

Faz-se o Exú, escravizado por Ogún, tendo que assentar Oxún. Não pode ser feito dentro do barracão.

Tudo é duplo, até o QUELÊ. São dois assentamentos, um de Exú, sem massa e outro de Ogún, com

massa, sobre o Exú. Dança-se para Exú, Ogún e Oxún.

OGÚN WARI:

 

 

Feiticeiro, fica ao lado do Igbalé, o seu assentamento. É velho, agitado, violento,

implacável. Sua bebida é a cachaça. Come carne crua. No seu assentamento tem duas tíbias, 1 crânio

e terra de cemitério. O assentamento é na mata e fica em lugar alto.

OGÚN ELEBEDÉ:

 

 

Assentamento todo em ferro (mini oficina de ferreiro). Este Ogún é o marido de

Yemanjá Ogúnitá e o pai de Akeko. É o mais velho, trabalhador, exigente e rabugento. Veste-se de

azul arroxeado e o vermelho. Contas iguais à roupa. Come com Exú e Yemanjá.

OGÚN AKORO:

 

 

Irmão de Oxossi e ligado à floresta. É invocado no Padê. É filho de Yemanjá Ogúnté,

jovem, dinâmico, empreendedor, protetor, seguro, amigo fiel e ligado ao mau. Seu assentamento leva

várias folhas.

OGÚN AJAKÁ:

 

 

Irmão mais velho de Xangô, conquistou a cidade de Oyó e deu para seu irmão

governar. Teria sido o primeiro rei de Oyó. É agressivo, gosta de dar ordem e ser obedecido. Guerreiro

sanguinário, come carne crua. Usa as cores vermelho, azul e amarelo.

OGÚN ONIRE:

 

 

Primeiro filho de Odùdùa. Usa contas verdes e veste-se de verde, Guerreiro impulsivo,

violento, cortador de cabeça sanguinário, ligado a morte e aos antepassados. Muito impaciente, não

pensa antes de agir, mas acalma-se rápido.

OGÚN IGBAGBO:

 

 

Outro nome de Ogún Olode. É caçador e não come animais caseiros. Amigo e

conhecedor dos caminhos como Oxóssi. semelhante a Oxóssi. Come, em seus assentamentos, caça.

Leva um Adematá e só come nos caminhos da mata.

OGÚN POPO:

 

 

assentado ao lado de Oxalá

AJÒ:

 

 

Fica fora do barracão e toma conta da porteira. É o primeiro a ser saudado. Companheiro de Exú,

ronda as encruzilhadas, comendo com Exú nas estradas. veste-se e tem contas azul arroxeado.

ONIJÉ:

 

 

É o Orixá que tritura, corta e provoca ferimentos. Não é aconselhável raspar este Orixá em

seus filhos. Veste o verde escuro e o vermelho. Tem ligações com Oya Ygbalé.

IKOLÁ:

 

 

É um Ogún solitário que tem ligações com Xoroque e Oxalá. Come Ìgbín e veste-se de verde

escuro ou vermelho. Adora galos vermelhos e bode de chifres grandes.

ELEMONÁ:

 

 

Mora nas matas e caça muito bem. É muito sério, áspero, não se apegando a ninguém, a

mão ser a sua própria família. Tem fundamento com Obaluaê e Exú.

CORES:

 

 

azul marinho, verde garrafa (Ijesá), amarelo ouro.

COMIDA:

 

 

feijoada e inhame.

DIA DA SEMANA:

 

 

terça-feira

DATA:

 

 

13 de junho

FRUTAS:

 

 

manga, cajá, obi, orogbo, coco.

FOLHAS:

Papo de Peru (Jokomije)

Mutamba (Aféré)

Eucalipto

Mariwo (Mariwo)

Peregum (Piperegun)

Umbaúba

Espada de Ogún (Ewe idà òrisá)

Rama de leite (Obó)

Comboatá

Iroko (Iroko)

Erva Tostão (Ereje)

Chapéu de couro

Mal-me-quer-bravo (Banjòkò)

Folha de bicho (Étípónlà)

Capim limão

Akoko (Akoko)

Língua de vaca (Enúm Malú)

Cordão de frade

Canela de Macado (Teteregun)

Capeba (Jàh)

Folhas de manga espada

Taioba (Eke Apo)

Alfavaquinha (Orirín)

Pé de pinto

Parietária (Manón)

Folha da Costa (Odundun)

Vence demanda

São Gonçalinho (Alékèsì)

Cipó chumbo (Alopepá)

Abre caminho

Erva Prata

Omúm (Bredo)

Dandá da costa

BEBIDAS:

 

 

água de coco, aluá, meu (vinho de palma).

ILEKÉ:

 

 

miçangas com segui (azulão), argolão de ferro.

METAL:

 

 

Ferro.

PARTES DO CORPO:

 

 

Mãos e couro cabeludo.

SÍMBOLOS:

 

 

espada, faca, maçã de ferro, facão.

SACERDOTES:

 

 

Ològún.

CARGOS:

 

 

Asògún (Sacrifica), Olobe (Senhor da Faca)

Otun Osi

Obs.: O primeiro Asògún do terreiro tem que ser Omo Ògún.

TOQUE:

 

 

Bravun.

SAUDAÇÃO:

 

 

Ogún Ye (Salve Ogún)

Patakori Ogún (É importante na cabeça)

Ogum como personagem histórico, teria sido o filho mais velho de Odùduà, o fundador de Ifé. Era um

temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições, ele trazia

sempre um rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. Saqueou

e devastou muitos outros Estados e apossou-se da cidade de Irê, matou o rei, aí instalou seu próprio

filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo o título de Oníìré, "Rei de Irê". Por razões que

ignoramos, Ogum nunca teve o direito a usar uma coroa (adé), feita com pequenas contas de vidro e

ornada por franjas de missangas, dissimulando o rosto, emblema de realeza para os iorubás. Foi

autorizado a usar apenas um simples diadema, chamado àkòró, e isso lhe valeu ser saudado, até hoje,

sob os nome de Ògún Oníìré e Ògún Aláàkòró inclusive no Novo Mundo, tanto no Brasil como em Cuba,

pelos descendentes dos iorubás trazidos para esses lugares.

Ogum teria sido o mais enérgico dos filhos de Odùduà e foi ele que se tornou o regente do reino de Ifé

quando Odùduà ficou temporariamente cego (informação pessoal do Óòni(rei) de Ifé em 1949).

Ogum decidiu, depois de numerosos anos ausente de Irê, voltar para visitar seu filho (informação

pessoal do Oníìré em 1952). Infelizmente, as pessoas da cidade celebravam, no dia da sua chegada,

uma cerimônia em que os participantes não podiam falar sob nenhum pretexto. Ogum tinha fome e

sede; viu vários potes de vinho de palma, mas ignorava que estivessem vazios. Ninguém o havia

saudado ou respondido às suas perguntas. Ele não era reconhecido no local por ter ficado ausente

durante muito tempo. Ogum, cuja paciência é pequena, enfureceu-se com o silêncio geral, por ele

considerado ofensivo. Começou a quebrar com golpes de sabre os potes e, logo depois, sem poder se

conter, passou a cortar as cabeças das pessoas mais próximas, até que seu filho apareceu, oferecendolhe

as suas comidas prediletas, como cães e caramujos, feijão regado com azeite-de-dendê e potes de

vinho de palma. Enquanto saciava a sua fome e a sua sede, os habitantes de Irê cantavam louvores

onde não faltava a menção a Ògúnjajá, que vem da frase ògún je ajá (Ogum come cachorro), o que

lhe valeu o nome de ògúnjá. Satisfeito e acalmado, Ogum lamentou seus atos de violência e declarou

que já vivera bastante. Baixou a ponta de seu sabre em direção ao chão e desapareceu pela terra

adentro com uma barulheira assustadora. Antes de desaparecer, entretanto, ele pronunciou algumas

palavras. A essas palavras, ditas durante uma batalha, Ogum aparece imediatamente em socorro

daquele que o evocou. Porém, elas não podem ser usadas em outras circunstâncias, pois, se não

encontrar inimigos diante de si, é sobre o imprudente que Ogum se lançará.

Como Orixá, Ogum é o deus do ferro, dos ferreiros e de todos aqueles que utilizam esse metal:

agricultores, caçadores, açougueiros, barbeiros, marceneiros, carpinteiros, escultores. Desde o início do

século, os mecânicos, os condutores de automóveis ou de trens, os reparadores de velocípedes e de

máquinas de costura vieram juntar-se ao grupo de seus fiéis.

Ogum é único, mas, em Irê, diz-se que ele é composto de sete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, frase

que faz alusão às sete aldeias, hoje desaparecidas, que existiriam em volta de Irê. O número 7 é, pois,

associado a Ogum e ele é representado, nos lugares que lhe são consagrados, por instrumentos de

ferro, em número de sete, catorze ou vinte e um, pendurados numa haste horizontal, também de

ferro: lança, espada, enxada, torquês, facão, ponta de flexa e enxó, simbolos de suas atividades.

ARQUÉTIPO

O arquétipo de Ogum é o das pessoas violentas, briguentas e impulsivas, incapazes de perdoarem as

ofensas de que foram vítimas. Das pessoas que perseguem energicamente seus objetivos e não se

desencorajam facilmente. Daquelas que nos momentos difíceis triunfam onde qualquer outro teria

abandonado o combate e perdido toda a esperança. Das que possuem humor mutável, passando de

furiosos acessos de raiva ao mais tranquilo dos comportamentos. Finalmente, é o arquétipo das

pessoas impetuosas e arrogantes, daquelas que se arriscam a melindrar os outros por uma certa falta

de discrição quando lhes prestam serviços, mas que, devido à sinceridade e franqueza de suas

intenções, tornam-se difíceis de serem odiadas.

ESSABAS DE OGUN:

Palmeira de dendê – Mariwô

Canela de macaco - Teterégun

Taioba - Bala

Peregun (piperegun) – piperégún nativo

Mutamba - Aferê

Rama-de-leite - Obô

Erva-tostão, graminha - Eregê

Aroeira

Espada de São Jorge - Junçá

Capeba - Já

Cipó-chumbo – Ano-peipa

Guiné-pipiu

Osigbatá

Folha da costa (saião) – Odún-dun

Folha-de-Ioko – Iróko

Malmequer bravo – Pepé

Parietária – Monam

Folha-de-bicho - Ibin

Erva-de-passarinho – Afoman

Bredo – Omun

Alfavaquinha – Orim-rim

Abre-caminho-de-Ogun

Aroeira branca

Cajarana

Folhas de manga espada

Pau-ferro

Caiçara

Cajá – Jamin

Bredo sem espinhos - Teté

ÒGÚN

ABRE CAMINHO; AGRIÃO; ALFAVAQUINHA; ALUMÃ; ARNICA;

BELDROEGA; BREDO SEM ESPINHO; CAJAZEIRA; CAMBOATÁ; CANA DO

BREJO; CANELA DE MACACO; CAPIM LIMÃO; CAPIXABA; CARQUEJA;

CHAPÉU DE COURO; CIPÓ CHUMBO; CORDÃO DE FRADE; DANDÁ DA

COSTA; ERVA DE PASSARINHO; CRISTA DE GALO; DRAGOEIRO;

EUCALIPTO; ESPADA DE SÃO JORGE; GUARABU; GOIABEIRA;

HELICÔNIA; ÒGÙN; JABOTICABEIRA; JAMBO; GRUMIXAMEIRA; ERVA

TOSTÃO; GUINÉ; JUCÁ; JATAI; JATOBÁ; LIMÃO BRAVO; LOSNA; LÍNGUA

DE VACA; MUTAMBA; MALMEQUER; MANGUEIRA; PÉ DE PINTO; PAU

ROSA; PIRI-PIRI; POINCÉTIA; PORANGABA; TANCHAGEM; SANGUE DE

DRAGÃO; UMBAÚBA; VENCE DEMANDA; PEREGUN; MADEIRA DE LEI;

AROEIRA BRANCA; CANJARANA; MANGA ESPADA; AROEIRA; LEVANTE;

PAU FERRO; SÃO GONÇALINHO; CAIÇARA

OGUM

Locais de

maior vibração

dos orixás

estradas de rodagem e ferro

As cores e

flores que são

regidas pelos

orixás:

Branca e Vermelha (Cravos brancos e vermelhos)

As bebidas que

são regidas

pelos orixás:

Cerveja branca

Frutos e Frutas

Manga Espada

Algumas das

comidas mais

comuns

oferecidas aos

Orixás:

Inhame cozido na água, descascado e dividido ao meio, regado com mel

(Estrada de Rodagem). – Inhame assado na brasa, descascado dividido ao

meio, regado com dendê (Estrada de Ferro).

Mencionaremos

aqui as ervas

mais

conhecidas no

Rio de Janeiro: Espada de São Jorge, Aroeira, São Gançalinho.

Os Orixás

normalmente

trazem em

seus filhos

suas

características

físicas e de

caráter. Assim

podemos dizer

que os filhos

de:

São pessoas magras, inquietas, musculosas, temperamentais,

empreendedoras, batalhadores e conquistadoras,

Os Orixás têm

suas

preferências

também

quanto aos

metais. A prata.

Calendário

Festivo da

Umbanda 23 de abril.

QUALIDADES DE OGUN

1. Onire

2. Alagbede

3. Já

4. Omini

5. Wari

6. Eroto ndo

7. Akoro Onigbe

LENDA DE OGUN

Ogun vivia em sua aldeia, quando foi requisitado para uma guerra, que não tinha data para

acabar. Antes de partir, ele exigiu que seus habitantes dedicassem um dia em sua homenagem,

fazendo o sacrifício de jejuar e fazer silêncio absoluto, além de outras oferendas.

Partiu, em sua longa jornada, para os campos de batalha, onde permaneceu sete anos. No

regresso à sua aldeia, caminhou durante muitos dias, sentindo muito cansaço. A fome e a sede

também o atormentavam. Na primeira casa que encontrou pediu água e comida, mas ninguém o

atendeu, permanecendo calados e de olhos fixos no chão.

Resolveu, então, fazer outra tentativa na próxima casa, mas a cena foi a mesma, o que despertou sua

ira. Ele esbravejou com os moradores, exigindo que falassem com ele, mas ninguém o fez.

Não se conformava com tamanha falta de respeito, depois de ter lutado tanto!

Ogun esperava uma recepção calorosa em sua própria aldeia, mas, ao contrário, só encontrou

silêncio.

À medida que avançava pelo interior da cidade, a mesma coisa se repetia, casa após casa. Ogun

nem imaginava o que estava acontecendo. Perguntava e não recebia resposta.

Sua ira já estava incontrolável, quando chegou ao centro do povoado, onde haviam muitas

pessoas. Estranhou o fato de ninguém estar conversando. Perguntou a eles onde estavam suas

famílias, mas não obteve resposta. Era uma afronta!

Foi assim que, evocando todos os seus poderes, Ogun dizimou sua própria aldeia.

Caçadores que passavam pela cidade, entre eles seu filho, o reconheceram e tentaram

aproximar-se. Vendo que sua cólera era imensa, resolveram evocar Exú para acalmá-lo.

A ira desse orixá finalmente foi aplacada. Seu filho, indignado ao ver tanta destruição, indagou o

motivo que levou seu pai a cometer tal atrocidade. Ogun respondeu que aquelas pessoas lhe faltaram

com respeito quando não o reconheceram. Precisavam de um castigo.

Foi, então, que seu filho fez-lhe lembrar da exigência que fizera antes de partir para a guerra.

Ogun, tomado pelo remorso, devido à sua crueldade com pessoas que só estavam obedecendo

ordens, abriu o chão com sua espada enterrando-se de pé.

Pai Paulo D'Èsù

 

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